Medizinische Ethik bei
Hildegard von Bingen

G. Gresser

Einführung

Hildegard von Bingen (1098-1179), die Prophetin, Äbtissin, Heilkundige, Visionärin Naturforscherin, Dichterin, Komponistin und heilige Frau kann auch heute, 900 Jahre nach ihrer Geburt, Antworten auf zentrale Fragen nach einer zeitgemäßen ärztlichen Ethik geben. Ihre Schriften zeichnen sich durch großen Reichtum und ein sehr breites Spektrum aus, ganz gleich ob es dabei um anthropologische und kosmologische, theologische und spirituelle Aspekte geht. Ein direkter und unmittelbarer Zugang zu dieser Frau und zu dem von vielen Umbrüchen gekennzeichneten 12. Jahrhundert ist vor dem Hintergrund der Entwicklung von nunmehr über 800 Jahren mit ihrem konfessionellen Pluralismus und den Folgen von Aufklärung und Säkularisation nicht möglich. Hildegard nimmt darin einen ganz eigenen Platz ein [8]. Das 12. Jahrhundert ist geprägt von so mächtigen Gestalten wie Bernhard von Clairvaux, Hugo von St. Victor, Johannes von Salibury, Gerhard von Cremona, Rupert von Deutz und Abelard. Es ist die Zeit Kaiser Friedrich 1. Barbarossas und so bedeutender Päpste wie Innozenz 11., Hadrian IV. und Alexander Ill.; die mächtigen Spannungen werden deutlich im Titel der großen Historia de duabus civitatibus eines Otto von Freising. Es ist das Zeitalter der großen Neuansätze in den Naturwissenschaften, der Jurisprudenz, der Theologie, aber auch der Häresien und Ketzer, des Wunder- und Mirakelglaubens. Hinzu treten die ersten tastenden Schritte der Frühscholastik, in der der Reichtum der Kirchenväter bald seine Früchte finden sollte. Von all diesem ist Hildegards Weltbild sicher mitgeprägt, aber an keiner Stelle sind sichere Einflüsse oder direkte Abhängigkeitsverhältnisse nachzuweisen (Die neuesten Ansätze dazu bei Laurence Moulinier [25]).

Es muß einleitend darauf hingewiesen werden, daß Hildegard keine Mystikerin ist und auch keine mystische Tradition hervorgerufen hat. Damit soll nicht gesagt sein, daß Hildegard nicht eine große Gestalt in der Geschichte der mittelalterlichen Spiritualität ist: schon die bedeutende Zeitgenossin Hildegards, die Mystikerin Elisabeth von Schönau bezeichnet Hildegard in einem Brief an sie als "Orgel des Heiligen Geistes" und will damit wohl ausdrücken, daß Hildegard in der Tradition Johannes des Täufers eher durch ihre prophetische Gabe, durch ihren individuellen und in dieser Form einzigartigen Blick als Verkünderin des göttlichen Heilsplanes in der Weit von immenser Bedeutung ist [17a, 27]. Bereits 1959 hat Gisbert Kranz [19] festgestellt, nichts sei geeigneter, den Weg zum Verständnis Hildegards von vornherein zu verbauen als die herkömmliche Etikettierung als erste deutsche Mystikerin. Er beschreibt das Typische Hildegards in Form sich ausschließender Gegensätze: nicht ich, sondern wir; nicht Gefühl, sondern Verstand; nicht subjektiv, sondern objektiv; nicht Mystikerin, sondern Prophetin; nicht Wissenschaft, Kunst oder menschliche Tüchtigkeit, sondern Gottes Geist.

Hildegard war und ist von einer zu keiner Zeit erlöschenden Aktualität. Die Rezeptionsgeschichte ihrer Werke und über 300 Briefe sind verbunden mit großen Namen: Johann von Salisbury erwähnt ihre Visionen schon 1167; Albertus Magnus kennt und schätzt ihre Schriften; in Dante Alighieri's Werk tauchen viele Parallelen auf, die auf eine direkte Beeinflussung durch Hildegards Sci vias schließen lassen [26]; der Abt Trithemius von Sponheim (1462-1516) reiht Hildegard in den Catalogus illustrium virorum Germaniae ein; Mathias Grünewald (1470/75-1528) malte Hildegards Kloster auf dem Rupertsberg in sein Isenheimer Altarbild hinein; Johann Wolfgang von Goethe faßte mit dem Wort "merkwürdig" seinen Gesamteindruck zusammen, als er in Wiesbaden das Manuskript mit den Visionen Hildegards zu sehen bekam-, der Theologe und Kirchenhistoriker Ignaz Döllinger (1799-1890) [6] stellte fest, Hildegard sei "eine in der ganzen christlichen Geschichte unerreicht dastehende Erscheinung", und Carl Gustav Jung (1875-196 1) [17] nimmt in seiner "Komplexen Psychologie" Bezug auf die Erfahrungswelt Hildegards von Bingen.

Die älteste Darstellung Hildegards mit einem Heiligenschein stammt aus dem Jahre 1230 (Antependium Rupertsberg). Das 1227 eingeleitete offizielle Kanonisationsverfahren verzögerte sich und kam nie zu einem formal gültigen Abschluß. Die Gründe hierfür sind sicher vielfältig: zum einen die Abwesenheit der Kurie aus Rom, zum anderen die Wirren in Deutschland während des Interregnums [13]. Wichtiger ist wahrscheinlich die scharfe Kritik, die Hildegard an den Mißständen im zeitgenössischen Klerus übte, die dafür sorgte, daß einflußreiche Prälaten die Akten zurückhielten [20]. Seit 1584 ist sie aber im römischen Heiligenverzeichnis enthalten und nach der endgültigen römischen Anerkennung wurde der 17. September 1941 erstmals in ganz Deutschland als ihr Fest begangen 1 [14].

Seit 1985 wird in Deutschland von der Bundesvereinigung für Gesundheit als Auszeichnung für auf dem Gebiet der Gesundheitsförderung besonders verdiente Persönlichkeiten die Hildegard-von-Bingen-Medaille verliehen.

Aber Hildegard und ihr Einfluß und ihre Autorität sind auch in vielen Fällen mißbraucht worden. Eine Prophetie in Form eines Gedichtes aus dem 14. Jahrhundert setzt sich mit dem Problem der Geißlerzüge im Rahmen des Kampfes der Würzburger Kirche gegen die Flagellanten auseinander. Um der Quelle größere Glaubwürdigkeit zu verleihen, wird sie - fälschlicherweise - als autoritative Schrift der heiligen Hildegard bezeichnet [16]. Im 15. Jahrhundert spielen Hildegard und die Rezeption ihres Gedankengutes bei der Entwicklung der Vorstellung eines über die Kirche hereinbrechenden Strafgerichts eine große Rolle [36].

Ähnliche Entwicklungen in der neuesten Zeit sind zum Teil mit einem großen Maß an Skepsis zu betrachten: sog. Gesundheitsbücher, Hildegard-Heilkuren, Küchenrezepte, der Versand von Naturprodukten durch Hildegard-Gesellschaften und die von der New-Age-Bewegung beeinflußte Meditationsliteratur lösen Teilelemente ihres Werkes aus dem Zusammenhang und beruhen in der Regel nur auf sehr dürftigen Kenntnissen der historischen Zeitumstände und der Schriften dieser einzigartigen Kennerin einer hochentwickelten Klostermedizin. Zu einem Verständnis, das echte Aktualität nachprüfbar macht, sind vergleichendes Lesen und literarisch-historische Informiertheit erforderlich [22].

Die Werke

Eine detaillierte Vorstellung ihrer Werke kann hier nicht gegeben werden, aber eine kurze Charakterisierung der großen Schriften, speziell der die sich mit ethischen und heilkundlichen Fragen befassen, erscheint sinnvoll.

Sci vias. Ihr Erstlingswerk Sci vias, abgefaßt zwischen 1141 und 1151, enthält 26 Visionen, die in drei große Teile eingeteilt sind. In diesen wird ein Welt-Bild und eine Bild-Welt vorgestellt, die den Leser teilhaben läßt an den geistigen Schauen der Autorin. Im ersten Teil, der 6 Visionen enthält, geht es um die grundsätzliche Haltung des Menschen zu Gott, wie die Sünde in die Welt kam und ruft alle Menschen zu gottgewolltem sittlichen Verhalten auf. Darüber hinaus finden wir eine Kosmologie und eine Engellehre.

Im zweiten Teil wird schon ein Ausblick auf die Grundstruktur der Prinzipien von Heilwerden gegeben, der in den späteren Schriften weiter ausgeführt werden wird: Der Schöpfung von Welt und Mensch (constitutio) folgt die Erprobung des Menschen durch das Gehorsamsgebot, die der Mensch nicht besteht. So kommt der Mensch zu Fall (destitutio). Darauf folgt seine Erlösung durch Christus (restitutio) bis zur Auffahrt des Herrn zum Vater. Dieser Drei-Schritt taucht in immer wieder anderen Verknüpfungen auf: Der Mensch ist durchgängig von diesen Elementen und Kräften, die geradezu kosmisches Ausmaß haben, bestimmt: Urstand, Mißstand, Wohlstand [29]. Darüber hinaus werden in großer Breite die Mißstände der Zeit - vor allem die Simonie (Kauf geistlicher Ämter) und der Nikolaitismus (Priesterehe) - gegeißelt.

Im dritten und letzten Teil von Sci vias stellt Hildegard den Aufbau des Reiches Gottes in Form eines Gebäudes dar, wobei die Menschen die sichtbaren Teile des Gebäudes, die Kirche, erstellen.

Liber vitae meritorum. Hildegards zweites großes Visionswerk, ist in den Jahren 1158 bis 1161 entstanden. In dieser Schrift geht es um die Lebens-Anschauung, die Lebens-Entscheidung und Lebens-Führung des Menschen. Gerade dieses Werk zeigt, wie stark Hildegards Schau in einer vorscholastischen, noch nicht dualistisch geprägten Anthropologie verwurzelt ist: nirgendwo ein Gegensatz zwischen Gott und Welt, Leib und Seele, Mann und Frau. Sie schildert den Menschen, wie er ist: gütig, barmherzig und liebevoll, aber auch boshaft, trotzig und in Sünde verstrickt. Das Gute und das Böse, das Helle und das Dunkle, das Wachsame und das Schläfrige kommen in vielfachen Farben, Formen, Düften zu Gesicht, Gehör und Geschmack und damit vor des Menschen Entscheidung [l1].

Liber divinorum operum. Das dritte große Werk Hildegards, ist in den Jahren 1163 bis 1174 entstanden und ist eine Welt- und Menschenkunde. Damit schließt sich eine Trilogie, denn man darf sagen, daß Sci vias eine Glaubenskunde und der"Liber vitae meritorum" eine Lebenskunde ist.

Dieses Spätwerk der inzwischen über 70jährigen Frau ist die eigentliche Kosmosschrift. Gott, Welt und Mensch sind in immer neuen Bezügen dargestellt. In einer groß angelegten Interpretation des Prologs zum Johannesevangelium steht die dreieinige Person des Schöpfergottes im Mittelpunkt dieser Schrift.

Zuletzt seien noch die beiden Werke zur Naturkunde, die Physica, und zur Heilkunde, Causae et Curae, genannt. Die Naturkunde ist im Grunde ein mit 513 Einzelbeschreibungen reichhaltiges Kompendium der Flora und Fauna vor allem der Gegend um den Disibodenberg. Darüber hinaus gibt es noch Kapitel über die Elemente, die Steine und die Metalle. Besonders hervorzuheben ist dabei Hildegards bis heute einzigartiges Wissen über die Fischfauna in Glan und Nahe, wobei vor allem die Namenforschung dadurch vorangetrieben wurde, daß die mundartlichen Bezeichnungen größtenteils noch heute in Gebrauch sind. Dabei darf aber nicht übersehen werden, daß das Werk Hildegards zum Teil schon zu ihren Lebzeiten und später dann in größerem Umfang vielfache Veränderungen und Interpolationen erfahren hat. Ob beispielsweise die deutschen Pflanzen- und Tiernamen spätere Zusätze sind, läßt sich nicht mit Sicherheit sagen. Aber auch die vielfach zu beobachtende Erstbeschreibung von ursprünglich in Deutschland nicht beheimateten Pflanzen sind für die Botaniker ein wahrer Glücksfall der Überlieferung.

Während Hildegard in der Physica schon auf die Nutzbarkeit von Pflanzen und Tieren für den Menschen eingeht, so befaßt sie sich in der Heilkunde mit der körperlich-seelischen Verfaßtheit des Menschen: mit seinem Wohlbefinden, seinen Krankheiten und seinen Unpäßlichkeiten. Zahlreiche Heilmittel aus der Naturkunde werden in der Heilkunde rezeptartig zur Behebung oder Linderung von Krankheiten beschrieben. Dabei ist bezeichnend, daß sie ihre medizinische Schrift auf einem theologisch-kosmologischen Hintergrund aufbaut:
1) Von der Schöpfung der Welt,
2) Vom Bau-Werk des Kosmos,
3) Von den Welt-Elementen,
4) Von der Bildung des Menschen,
5) Vom gesunden und kranken Körper,
6) Wie ein Mensch wird,
7) Vom geschlechtlichen Verhalten,
8) Der Mensch zwischen Schlaf und Wachen,
9) Krankheiten von Kopf bis Fuß,
10) Von den Zuständen und Umständen des Weibes,
11) Von der Ernährung und Verdauung,
12) Vom Geschlechtsleben,
13) Von den Gemütsbewegungen,
14) Von den Stoffwechselstörungen,
15) Von den Heilmitteln,
16) Von den Zeichen des Lebens,
17) Von der gesunden Lebensführung,
18) Von der ärztlichen Fürsorge,
19) Von der Tugend des Arztes und
20) Das Bild des Lebens.

Im Prinzip sind damit alle wesentlichen medizinischen Teildisziplinen (außer der Chirurgie) abgedeckt.

"Diese Medizin Hildegards umfaßt alles, was dem frühen Mittelalter zugänglich war. Hier ist Diätetik zu finden, auf dem Boden einer frühmittelalterlichen Humoralpathologie, eine spezielle Pathologie, die auf einer noch primitiven Physiologie fußt, eine Therapie, in der Naturheilmittel eine große Rolle spielen. Daß der Aderlaß breit abgehandelt wird und auch das Badewesen in den Anweisungen für ein gesundheitsgemäßes Leben eine große Rolle spielt, überrascht nicht" [2].

Die Quellen

In den vergangenen 40 Jahren, in denen sich durch die Edition und Übersetzung der Werke Hildegards 2 ein regelrechter Boom ergeben hat, sind immer wieder die Fragen nach ihren Quellen gestellt und in verschiedener Weise beantwortet worden. Wie noch zu zeigen sein wird, liegt die endgültige Aufklärung der Quellenfrage in weiter Ferne, weil Hildegard vorgibt, alle ihre Kenntnisse allein von Gott zu haben, weshalb sie keinerlei Quellen zitiert. In ihrem gesamten Werk werden nur die beiden antiken Autoren Platon und Lukan namentlich genannt [25]. Vorsicht ist bei der Suche nach den Quellen, aus denen die Visionärin schöpfte und die sie so gut verbarg wie der berühmte Löwe im Physiologus, dennoch geboten. Nur ähnlich klingende Passagen oder bestimmte Vokabeln allein reichen nicht aus, um ein direktes Entlehnen zu kennzeichnen. Sicher auszumachen sind für den Bereich der Zoologie Isidor, Plinius und Ovid, für den Bereich der Botanik Macer Floridus, Wahlafrid und Quintus Serenus Sammonicus. Das Unglück der Überlieferung will es, daß sich aus den Klöstern, in denen Hildegard lebte und wirkte, keinerlei Bibliotheken oder wenigstens deren Kataloge oder Ausleihverzeichnisse erhalten haben. Daher muß hier die Forschung in die benachbarten Gebiete gehen und an solchen Orten suchen, die Hildegard auf ihren zahlreichen Reisen besucht hat oder mit denen sie wenigstens in Briefkontakt stand. Und so erweist sich auch, das es gerade im Rheinland reichhaltige Möglichkeiten gab, um der einschlägigen Werke ansichtig zu werden: Die Abtei St. Martin in Köln zum Beispiel besaß im 12. Jahrhundert eine Abschrift von Plinius' Auszügen aus Vitruvs De architectura, die sich im 7. Buch der Physica und in der vierten Vision des Liber divinorum operum, die die Proportionen des menschlichen Körpers beschreiben, wiederfinden [21]. Was den Physiologus angeht, der die Hauptquelle von Hildegards zoologischen Kenntnissen zu sein scheint 3, so waren viele Abschriften davon im Umlauf, bzw. man konnte über die Schriften des Hieronymus, Ambrosius oder Augustinus darauf zugreifen. Heinrich Schipperges nahm 1957 noch an, daß Hildegard keine Kenntnisse von den Schriften des 1087 verstorbenen Constantinus Africanus, der in der Literatur als "weitgereister Drogenhändler" [2] vorgestellt wird, besitzen konnte. Es ist aber zu belegen, daß Bischof Bruno von Hildesheim im Jahre 1161 12 Codices mit Schriften Constantins in seiner Bibliothek besaß [37]. Nähere Vergleiche ergeben, daß es große Ähnlichkeiten zwischen Hildegards Werk und dem Pantegni, einer von Constantin angefertigten Übersetzung des Werkes von AI-Magusi aus dem 10. Jahrhundert gibt. Von diesem Pantegni, einer Art Propädeutikum zum Galenismus, sind mehr als 100 Handschriften nachgewiesen, darunter auch eine auf ca. 1140 datierbare Abschrift in Hildesheim [7]. Freilich wird die Frage von direkten Abhängigkeiten, Entlehnungen und Zitaten im Werk Hildegards nie vollständig aufzuklären sein. Bedacht werden müssen auch die späteren Bearbeitungen und Ergänzungen, die das Werk Hildegards erfahren hat. Texte, die sich vielleicht noch außerhalb der Reichweite Hildegards selbst befanden, könnten doch von denen benutzt worden sein, die ihr Werk fortführten. Zu den "lnspirationsquellen" derer, die das Werk fortführten, wird man auch Rhazes zählen müssen [24, 25].

Die Frage, was Hildegard gelesen hat und wie sie mit dem Wissen umging, läßt sich nicht mehr konkret beantworten. "An Zugriffsmöglichkeiten ... fehlte es also im Rheinland des 12. Jahrhunderts nicht, aber die Geschichte der Texte und der mittelalterlichen Bibliotheken erlaubt es uns nur anzunehmen, daß auch Hildegard mit diesen Schriften in Kontakt treten konnte" [25]. Ein möglicher Zugang zur Annäherung an eine Lösung der Frage, wie Hildegard einen Zugriff auf die aktuellen medizinischen Schriften bekommen haben mag, scheint mir über ihren Ortsordinarius Erzbischof Adalbert 11. von Mainz (1138-1141) zu gehen. Dieser hatte vor Antritt seines Amtes u.a. auch in Montpellier, das neben Salerno das zweite große Zentrum für medizinische Studien im Europa des 12. Jahrhunderts war, auch Medizin studiert. 4 Adalbert II. hatte sicher Kontakt zu Hildegard, wie aus verschiedenen Quellen hervorgeht [5]. Könnte nicht der junge Neffe des Erzbischofs Adalbert 1. Informationen an die wißbegierige Äbtissin Hildegard vermittelt haben? Wären auf diesem Weg die Kenntnisse salernitanischer Medizin in Hildegards Werken zu erklären? Schlußendlich müssen diese Fragen offenbleiben, aber sie weisen in eine neue Richtung der Quellensuche.5

Hildegards Prinzipien der Heilkunst

Von der Medizin als eigenständiger Wissenschaft kann man in der Zeit vor der Begründung der ersten Universitäten kaum sprechen. Hildegards Werk Causae et Curae spiegelt im Prinzip die beiden vorhandenen Disziplinen wider: die Heilskunde und die Heilkunde. Nur auf dieser Grundlage, die wir heute verloren haben, ist die Definition von Krankheit bzw. Gesundheit überhaupt zu verstehen: in dieser ganzheitlichen Auffassung werden beide "Zustände" als miteinander vereinbar gesehen, denn der Mensch strebt nach dem Heil im Ganzen. Das bedeutet, daß ein Mensch zugleich gesund und todkrank sein kann. Der Lorscher Codex (um 800) beschreibt Medizin als"Wissenschaft von den Heilverfahren", erdacht zum"Wohlbefinden des Leibes", differenziert aber in bezug auf die Heilung sehr deutlich zwischen einer verderblichen Gesundheit (sanitas perniciosa) und einer heilsamen Krankheit (salubris infirmitas) [35].

Dabei ist Hildegards Ansatz zunächst gar nicht originär, sondern fußt auf der Tradition: alle Elemente der antiken Humoralpathologie, die Konzeption der menschlichen Natur nach dem Alten Testament (Genesis), frühmittelalterliche Etymologien, germanisches Kräuterwissen und Volksmedizin sowie die durch lebhaften Austausch von fränkischen, iro-schottischen, spanischen und italienischen Klöstern ausdifferenzierte Mönchsmedizin. Außerdem kennt sie offenbar Constantinus Africanus, der in Salerno und Monte Cassino wirkte, und vielleicht auch Avicenna, dessen Karton die medizinische Bibel für Jahrhunderte wurde. Hildegard geht dabei aber nicht wesentlich über das damals in Deutschland bekannte natur- und heilkundliche Wissen hinaus. Bei ihr finden sich nur Anklänge der neuen, die Naturkunde und die Medizin revolutionierenden Entwicklungen des 12. Jahrhunderts.

Was aber ist neu oder originär? Der entscheidende Unterschied von Hildegards "Medizin" zu der ihrer Vorgänger oder Zeitgenossen ist die Legitimation, aus der heraus sie das, was sie weiß, mitteilt: Alles ist durch göttlichen Willen an sie geoffenbart worden. Nichts weiß sie aus sich selbst heraus; sie ist zum einen indocta mulier 6 zum anderen nur das Gefäß, in welches dieses Wissen geschüttet wird. So erklärt sich die einzigartige Synthese der medizinischen Tradition mit der christlichen Spiritualität und Frömmigkeit, von technae therapeutikae und misericordia. Hildegard ist die herausragende Vertreterin dieses Bündnisses im 12. Jahrhundert, aber gleichzeitig auch in gewisser Weise der krönende Abschluß: Im Jahre 1139 tagt in Rom unter dem Vorsitz von Papst Innozenz 11. das zweite Lateran-Konzil, welches im Canon 9 bestimmt, daß genau diese heil- und heilsbringende Synthese zumindest auf der institutionellen Ebene aufgelöst werden wird: kein Priester darf mehr als Arzt tätig sein [l].7 Dabei liegt diese Verquickung um so näher, als nach mittelalterlichem Verständnis Krankheit einerseits als eine Reaktion auf Verfehlen oder zumindest Unterlassen bewertet wird (status deficiens), andererseits als Folge der Versuchungen und Anfechtungen durch den Teufel.8 Die logische Folge ist daher auch die Sichtweise der Umkehrung dieser Entwicklung, dem Heilungsprozeß: Die Ursache der Störung des natürlichen Gleichgewichts muß den ganzen Menschen erfassen und nicht nur den erkrankten Teil des Körpers. Damit wird dann auch mehr erreicht, als nur die Wiederherstellung einer organischen Teilfunktion, sondern ein "Heilwerden" zu einer nichtschuldhaften und der Schöpfung gerecht werdenden Lebensführung. Die Aufgabe des Arztes, der sich nicht nur um den Körper, sondern auch um die Seele und damit den ganzen Menschen sorgen soll, ist daher auch nicht so sehr das Sanieren als vielmehr in dieser allumfassenden -von der discretio geleiteten - Barmherzigkeit: Die misericordia ist immer ein sich dem Menschen zuwenden (flectens se ad hominem), ein Mitleiden mit dem Kranken (miseriis compatiens)9 und ein Beistehen (cooperiens hominem) 10; sie ist letzter Ausdruck der Mitmenschlichkeit.

Hildegard preist die Barmherzigkeit als besonders gutes Heilmittel (magna medicina) an 11, als ein "überaus liebliches Heilkraut in Luft und Tau und aller grünenden Frische, da ihr Herz voll ist, einem jeden jedwede Hilfe anzubieten." 12 Der Mensch ist als Ganzer zu Heil und Heilung berufen. "Letztlich beinhaltet ja Heilen - in der Sicht Hildegards -: das tun und lassen, was dem Heil des ganzen Menschen dient [10, 31]."

Ärztliche Ethik?

Hildegard stellt uns in ihren Schriften keine explizite ärztliche Standeslehre vor. Wir finden keinerlei Hinweis auf den"Hippokratischen Eid". Hildegard spricht auch nicht von konkreten Anweisungen für den Heiler oder den Pfleger, es gibt keine Merk- oder Leitsätze. Und doch muß die Frage nach einer christlichen Ethik des Mittelalters immer wieder gestellt werden. Die Möglichkeit einer philosophischen Ethik als eigener Disziplin wird für die vorthomistische Zeit in der Regel verneint; man spricht lieber von einer aszetisch-mystischen Mönchsfrömmigkeit in dieser Phase der Frühscholastik [18]. "Solange sich christliche Weisheit auf die in der Kontemplation gegebene Unmittelbarkeit von Gott berief, mußte die rationale Argumentation schweigen, konnte auch Ethik keinen eigenen Sinnanspruch anmelden [12]". Vor allem Alois Dempf haben wir es aber zu verdanken, daß die Notwendigkeit einer umfassenden Erforschung der symbolischen Systematik, die "viel großartiger als die der vorthomistischen Schulsysteme" ist, im Rahmen einer Gesamtdarstellung der mittelalterlichen Ethik vorangetrieben wurde [15, 33]. In ihrem Spätwerk des Liber vitae meritorum beschäftigt sich Hildegard auch mit ethischen Grundfragen. Dabei greift sie wieder zu Bildern und Fragestellungen aus ihrem Erstlingswerk Sci vias: die Tugenden/Laster treten als handelnde Personen auf und definieren Gut und Böse. Die Würde und Freiheit des Menschen besteht in seiner Mächtigkeit, das von ihm erkannte und unterschiedene Gute und Böse zu tun bzw. zu meiden. Hierin verwirklicht er sich selbst und damit zugleich seine Gottebenbildlichkeit. Dank seiner rationalitas berührt der Mensch Gott und wird ihm ähnlich .13 Nach der Ansicht Hildegards - fußend auf der Tradition der Anthropologie des Alten Testaments - gründet die Würde, Mensch und zugleich Person zu sein, nicht in empirisch feststellbaren Qualitäten, sondern darin, daß Gott den Menschen zu seinem Ebenbild bestimmt hat.

Die Mutter aller Tugenden: die Discretio

Kaum ein mittelalterlicher Gelehrter hat soviel über das Verhältnis von Leib und Seele nachgedacht wie Hildegard von Bingen. Dabei kommt-wie an vielen anderen Stellen im ganzen Werk Hildegards - die Discretio als Mutter aller Tugenden, als handelnde und anleitende Person zur Sprache. 14 Dieses wichtige Element benediktinischer Spiritualität tritt uns bei Hildegard als Leitmotiv mit-menschlieben Handelns, als Leitfaden des Verhaltens entgegen. Abhängig von Johannes Cassian (ca. 360-435), der wohl als erster die Idee des Maßes als Akt der Vernunft durch den Begriff discretio wiedergab (Conlationes 1 16-22 und 11), wird diese "Mutter aller Tugenden" im Mittelalter zur Grundlage christlicher Spiritualität und zum Handlungskriterium [4, 32, 38]. In ihrer Betrachtung über die Sancta Discretio beschreibt Edith Stein die sieben Gaben des Heiligen Geistes als verschiedene Ausprägungen der zugrundeliegenden einen Gabe der discretio und betont den Unterschied zur natürlichen Fähigkeit zu Maßhaltung und Klugheit [34].

Mit discretio ist nicht Diskretion im modernen Sinne sondern vielmehr Demut, liebevolle Hinwendung, Aufmerksamkeit, Geduld, Umsicht, rechtes Maß halten, Weisheit und Klugheit gemeint. Dabei sorgt die discretio für den richtigen Ausgleich aller anderen Tugenden und Handlungskriterien des Menschen. Die Lebensordnung ist dabei getragen von den Grundsätzen dieser Umsicht, aber auch der Maßhaltung (moderatio). Motivation dafür ist die Barmherzigkeit (misericordia), die ausgerichtet ist auf die Sorge (cura) um den Mitmenschen. Hildegard faßt diese ganzheitliche Lebensauffassung so zusammen: "Die Seele durchfließt den Leib wie der Saft den Baum. Der Saft bewirkt, daß der Baum grünt blüht und Früchte trägt. Und wie kommt die Frucht des Baumes zur Reife? Durch den angemessenen Wechsel der Witterung. Die Sonne spendet Wärme, der Regen Feuchtigkeit, und so reift sie sich unter dem Einfluß des Wetters aus. Was soll das? Der Sonne gleich erleuchtet die barmherzige Gnade Gottes den Menschen, dem Regen gleich betaut ihn der Hauch des heiligen Geistes, und das rechte Maß (discretio) zeitigt in ihm wie ein entsprechender Wechsel der Witterung die Vollkommenheit guter Früchte." 15

Diese discretio ist das Maß aller Dinge, des Ablaufs des Lebens wie des einzelnen Tages hin zur Vollendung im Heil. Heilskunde und Heilkunde (causae et curae), die beiden Grunddisziplinen der hochmittelalterlichen Medizin, wie es Heinrich Schipperges, der Nestor der Hildegardforschung treffend beschrieben hat, zeigen in dieser Lebensverfassung das Wesen einer christlichen medizinischen Ethik auf, welches auch heute Maxime des "diskreten" Arztes sein sollte: Mitmenschlichkeit, Barmherzigkeit mit dem Ziel des Heils und der Heilung [28, 30]16.

Wie alle Tugend des Menschen, so besteht auch der spezifische Habitus des Arztes in einer virtus. Damit ist zweierlei gemeint: einmal die Berufung von Gott her, zum zweiten der konkrete Beruf, den der Mensch verwirklicht. Die für den Arzt konstituierende Tugend ist nach Hildegard die misericordia, die Barmherzigkeit. Mittel der Barmherzigkeit ist vor allem der Trost, ihre Form ist die discretio, und ihr Ziel das Heil.

Wir wissen, daß Hildegard Kranke behandelt hat, obwohl nur sehr spärliche Quellen dazu vorliegen. Deutlicher zeigt sie sich uns vor allem in den Briefen als eine Helferin der Unterdrückten und Armen, als Anwältin der körperlich wie seelisch Notleidenden. Dabei war sie Zeit ihres Lebens selbst leidend, und oft fehlte ihr nach eigenem Zeugnis die Gesundheit, Kraft und Stärke. 17 Ihr eigenes Kranksein hat Hildegard durchaus christlich aufgefaßt und angenommen und sie ist sich darüber klar, daß die Auseinandersetzung mit dem eigenen Leid und der fremden Not Kraft kostet: "Wie könnte der Mensch, das Bild Gottes, ohne Prüfung bleiben? Mehr als jedes andere Wesen muß der Mensch geprüft werden. 18

Mit den Gestalten der Kraft (fortitudo) und der Barmherzigkeit (misericordia) ist das Leitbild des Arztes gegeben. Schon aus dem oben genannten Begriff der Krankheit heraus kann ärztliches Tun nicht als bloßes Sanieren und Praktizieren angesehen werden. Nur in der dienenden Haltung der Barmherzigkeit kann der Arzt dem Leben dienen: "Einen Menschen, der Wunden hat und sie mit Öl bestreicht, der aber das Eingießen von Wein in die Wunde nicht aushält, soll der Arzt oft mit Mitleid salben." 19

Die Figur der Barmherzigkeit - wie alle Tugenden immer eine Frauengestalt - tritt in eine Diskussion mit der Hartherzigkeit, die jede gesunde private und öffentliche Atmosphäre zerstört: sie ist der größte Feind des Arztes. Freunde hingegen sind die Weisheit (sapientia) und die temperantia .20 Die misericordia, das Leitbild ärztlicher Ethik und die discretio' das Leitbild für die ärztliche Fürsorge, stehen in einem gemeinsamen Verbund: "Das bedeutet Barmherzigkeit: Denn je mehr der Mensch durch wahre Selbstzucht die Herrschaft über sich selbst erlangt, desto bereiter neigt er sich in barmherziger Liebe dem hilfsbedürftigen Nächsten zu." 21

Aus dieser christlichen Gesinnung Hildegards erwächst ganz selbständig der Arzt als Pfleger des ihm anvertrauten Lebens. Dazu bedarf es keiner besonderen Berufung mehr, keiner Standeslehre und keines Berufseides. Und wie immer in den Schriften hat sie für den Leser wieder ein Bild, ein Vor-Bild bereit: Abraham, der"Vater der Barmherzigkeit". "Abraham wurde der Barmherzigkeit Vorbild, da er seinen einzigen Sohn auf den Opferaltar legte". 22 Wurde jemals ein größerer Eingriff vom Menschen verlangt? Ist nicht alles Eingreifen ein Opfern? Kann auf eine andere Art überhaupt Heil aus der Krankheit werden? Krankheit hat zwar Macht über den Menschen, aber sie hat kein Recht auf ihn. 23 Der Eingriff gehört unausweichlich zum ärztlichen Tun. Der Arzt greift ständig in den Organismus, in die Seele, in die Privatsphäre des Menschen ein. Aber er darf dabei nicht vergessen, daß er nie der Lenker sondern immer der Hüter des Lebens ist. 24 Schon durch die discretio ist er auf diesen maßvollen Weg verwiesen, auf dem Fragen der Züchtung oder Experimente einer Auslese gar nicht auftreten. Gott allein weiß, wie sehr oder wie lange Lebenswerk" ist, und er allein kann vorsehen, wann er es wieder zu sich nehmen will. Deshalb heißt Hildegards Parole für eine ärztliche, seelsorgerliche wie allgemein mitmenschliche Ethik: "Pflege das Leben bis zum äußersten! Sei stark und gerüstet auf jedem Gebiet, und pflege das Leben, wo du es antriffst." 25

References

Dr. phil. Georg Gresser
Historisches Seminar
Universität zu Köln
Albertus-Magnus-Platz
D-50923 Köln